闽中地区的吴妈信仰及其影响

许元松

       吴妈信仰在包括上自福州下至漳泉的山区地带几乎是家喻户晓，妇孺皆知。远在唐宋年间，单是莆仙地区就有至少26座吴妈宫分布。那时候的民间信仰不像现在这样繁杂，大抵能罗列于宫观寺院的圣哲尊神只有道教的炎黄二帝以及鼻祖老子李聃和儒教的孔子、孟子，还有佛教的释迦牟尼，包括很早便在闽中地区流传的崔府大妈、鲁府大人和壶陈二仙，除了上述的数位尊神外，就数吴妈的香火旺盛，因为她救死扶伤、帮贫济困、除妖镇怪、传经送宝，直接服务于当时的兴化子民，所以深受本地区先民的爱戴。

       但是由于时空转换和人文变迁，吴妈信仰逐渐地由于被后来的女神添加、混淆而在部份地区几乎淡出人们的视线。然而，因为吴妈的事迹实在感人至深，故此对她的信仰在山区地带一直根深蒂固。尤其是明清以来，保宋抗元、反清复明等政治过渡一类的人祸频乃，这种由于不间断的改朝换代，给我们莆仙地区带来了异常深重的灾难，加上伴随着人祸而来的天灾瘟疫肆虐，人们在极端无助的窘境下，更是对吴妈包括古田妈陈靖姑、湄洲妈林默等慈感女神从心底里希望她们帮助消灾弥祸，也由于以当初吴妈为主的这几位女神凭有生之年包括社会贤达累积下来的经验有时确实能起到药到病除的作用，吴妈信仰很自然地深入人心，以至于后来甚至发展成了遍布江南广大地区的三女信仰(此段公案容下文再议)，因此吴妈信仰在闽中地区被广大群众所接受并乃在以潜移默化的形式继续传播也便不足为奇。

       最近数十年来，由于海峡两岸被政治斗争人为地割裂开来，因此妈祖信仰被推上空前的地位，这种现像除了人民群众自发的崇拜心理在起主要作用，两岸政权对于民心的导向作用也是重要因素。那么对于吴妈（其实在台湾，最早信奉的女神即吴妈，当地原住民称为仙游的妈祖，即吴妈——吴圣天妃是也）信仰乃能如此浓厚的原因究竟是什么呢?这个问题应该由吴妈到底是谁?她是哪里人?她到底做了哪些感人至深之事，得以让人们如此尊崇说起。

       吴妈，原名吴媛，出生于唐贞观二十三年，即公元649年农历七月十五日。父亲吴竞，祖籍河南光州固始县善进乡人，为季札第51世孙，名锋，讳惠远，致仕后任唐仆射直笔。武则天当权时，因事弃官前往苏州城开设祖传药堂，铺名百福堂，人称百福先生。吴竞生五男一女，长发、次兴、三良、四媛（女）、五瑞、六斌。因吴媛居四，故称四娘。

       据传，吴媛出生时，梅雨连天的七月却有一只蝴蝶翩翩起舞，飞入百福堂，不久即降生了一个女婴，众人对这一好兆头十分重视，故称给她取乳名小迪，绰号蝴蝶精。吴媛秀外慧中，对医学颇感兴趣，孜孜不倦，背诵医书，过目成诵。她重于实践，辨识各种青草秘方，积累丰富的医学知识。

       唐高宗669年，吴竞长子吴发致仕后被授贺州节度使而迁往辽阳省。吴竞携其余子女入闽，经汀州，后居福州侯官县。吴家初至福州，吴媛芳容便传出百里方圆之外，时有一纨绔子弟仗财势前往求亲，吴竞不敢得罪这个地方财主，便违心地收下财礼。十二分不同意这门亲事的吴四娘便拒婚离家出走到江西庐山、浙江金华等地，先后拜黎山老母学道和昆仑大仙许真人为师，学习中国特有的三壬六癸道法。善能呼风唤雨，驱邪镇妖，深得许真人喜爱，后经许真人指示“闽中兴化地区乃天下三十六洞天、七十二福地中之福地之首，你可至闽中行医布道修成正果”。于是吴媛便寻气南向取道闽中而来，后定居于今仙游县游洋镇兴角山地带，先居古峰亭，后上兴角山另择地而居，每日云游四方悬壶济世，鞭地筑坝治水扶农桑养殖海产，并据兴角山气场修真布道，同时为周围方圆数百里的百姓排忧解难，驱邪救苦，故深为百姓所称道。

       十多年后，其父吴竟与其母叶氏双双病故，临终深悔当初逼婚之举，吩咐二儿子吴兴一定要寻回苦难的女儿吴媛，并将吴四娘所得家产分托吴兴传交妹妹。

       吴兴遵秉父亲遗命，来江南找寻小妹，经多方寻觅，终于在兴角山同与吴嫒会面，兄妹俩抱头痛哭，各叙前情。吴兴向妹妹传达父母遗愿，吴媛也深悔当初伤了父母之心，在兴角山设案遥祭双亲在天之灵后，告诉哥哥她离不开这里的父老乡亲，因为这里需要她，老百姓希望她留下来。并与兄长斗法留下“洗字坑”的名胜古迹，如今犹存。吴兴虽处下风，但理解妹妹的慈心感念，顿悟大丈夫为人处世，只问当不当为，而今妹妹行此大义，为兄的岂可袖手。于是决然与妹妹商量，倾尽两份从父母辈得来的资财，发动民众兴修水利，尔后兄妹俩在兴化大地上上演了一场几乎是莆仙有史以来最为壮观的战天斗地大戏，其间吴兴上山学法、入水斗蛟、斩蛟献身以至于“吴刀”、“龙桥”、“企溪”、“赤溪”故事和吴媛劝兄洗字、捐资筑坡、投针刺蛟、继建泗华、装点锦江故事至今长盛不衰，烩炙人口。

       事后，吴嫒在兴角山方圆百里为民治病，其间发生的四娘行善故事诸如“三仙传技”、“智激严少”、“显圣惩贪”、“林山化木”、“浮梁林峰”、“像显哆头”、“丘八护驾”、“蝴蝶显灵”、“喾池蛏坑”等圣迹比比皆是，更别说那些 “度尾镇恶”、“云峰除瘴”、“种苇灭寇”、“鞭地成井”的民间故事等，历来为百姓所津津乐道。所有这种种故事始终贯串一条主线，那就是四娘悬壶济世，积德行善，救治农桑，扶植海产。因此，吴媛在兴化地区以至于整个长江以南甚至包括台湾地区都被人们尊奉为圣母。至今为主分布在浙江东部、江西南部，包括闽台地区的诸多“吴圣天妃庙”、“三女庙”、“三婆婆庙”、“三圣女庙”等等庙宇，所供奉的都是吴妈，包括陈妈、林妈。由于时空的流逝，在部份地区错传的诸如“三女庙”为三个海神姐妹，三女庙供奉的三尊女神都是妈祖等说法更是以讹传讹，不足采信。

    照理各地除单独供奉的吴妈庙、陈妈庙、林妈庙各祀其主外，所有的三女庙应为历代百姓共创的吴妈、陈妈、林妈三位先圣合祀之庙，其中排列次序应是吴妈居中，陈妈在左，林妈在右。这里面既有时间上的先来后到，更有空间里的孰重孰轻，但仅从伦理道德范畴诠释，她们三位都一样地丽质沉鱼落雁，一样地兰心普渡众生，一样地终生救苦救难，一样地涅磐浴火重生。

    当然，必须予以说明的是她们的所谓法术问题，笔者曾提到通灵的真正含义就在于通灵者能感知周围将要发生和正在发生的大事，而且大都能力挽狂澜于既倒。和以后的宋代妈祖一样，吴妈甚至于陈妈她们都属于同一平台的超人，她们的那些被凡夫俗子们形容为法术的行为，其真正意义应该是中国道教里的六癸大法，这种大法能移山填海，能撒豆成兵，能驱妖镇怪，能造福人民。而且这是科学，只是现在的我们像先民不能理解雷电一样无法理解而已。因为她们的那些善行实实在在、有血有肉。我们的祖先们在有效地承接了她们的福荫之后，由衷地感激她们，为她们竖碑立传，为她们造庙塑身也就顺理成章而理所当然了。

    今天的我们对于一代一代相传下来的民间信仰有时感觉不可思议，只是因为我们没有直接受其恩惠。而且缺少本来是甚至连遗传基因里都应该有的感同身受的同情心在作怪。但是这丝毫不会减少她们在广大人民群众心目中的光辉形象，因为她们是真实的，她们的所作所为均足以流芳百世，彪炳千古。所以她们是“三女庙”的众神，所以她是遍怖整个东南沿海包括闽、浙、赣以及台港澳甚至东南亚各地的“吴圣天妃”庙里的吴妈，亦称仙游的妈祖。

    这就是本文所要讨论的吴妈信仰及其影响，我们今天提起吴妈信仰，目的是破除迷信，因为迷失了崇拜对象的宗教行为是迷信，所以我们包括我们的下一代，都必须也应该清楚，我们所崇拜的是谁，她(他)们做了什么样的好事?人们为什么纪念她(他)们，也只有这样我们才能一代一代地学习她(他)们，传颂她(他)们。由此兴化开去，整个中华民族就会尊老爱幼，就会争做好事，就会立于不败之地，就会因为有教于全人类而无愧于三皇五帝包括我们各自的列代公妈和“三圣女”庙里的吴、陈、林三位大妈，就会使吴妈信仰和文化在人间光明正大地走向未来，为人重新接受并得到发扬光大。

作者系福建省莆田市图书馆史学资深研究员